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標題: 【正易心法】注解 [打印本頁]

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:34 標題: 【正易心法】注解

(麻衣道者著)
水风散人注解

第一章羲皇易道，包括万象，须知落处，方有实用。
水风散人按：
自伏羲氏创八卦以来易道始明，它囊括了我们这个现实世界的万象，用现代语言讲就是以八卦系统为基础的上古易学，是将三维宇宙的发生现象，抽象为可用于了解和掌握万事万物运动变化的具有普适或全息性质的科学方法论。这个系统主要通过对发生事件产生的表象（也就是可观的景象）元素，转化到“易象”体系里，从中开展“象”的研究和分析，得出事件内在的一定运动变化规律或趋势。从宏观上讲，其目的是研究宇宙的整体规律；从微观上讲，其目的在于认识事物的客观规律性而为之。
以易学的核心内涵来看，它是上古智者根据自然万物的有序性所创造的对万事万物都具有普适意义的方法论和认识论，这些智者以朴实的视角，通过他们独道的类比、归类、和意识形态的符号化、抽象化、逻辑化的运用，为中华民族诞造了一条通往人类智慧源泉的思维大道。尤为可贵的是，【易】是人类文明早期思维智慧的结晶，原始不等于落后，从某种意义上讲只有在原始这个背景中，人们才能准确地抓住宇宙本质性的东西，而只有“本质性的东西”，才具有更强的生命力，才能衍生出更深、更远的意义。
反观之，现代科学与人类早期文明相比，无论是多么地辉煌，却总无法回避只是在“局部上开展所谓本质性研究”的尴尬。仅就这种“本质性”而言，现代人类如果没有早期人类画龙点睛式的就这种“本质性”的原始点化，若要向往宇宙本然的纵深处探索，不亚如天方夜谭。由此看来，人类早期的思维智慧对于今天的科学而言是多么地珍贵，而凝聚中华上古智慧的易学对于今天的人们来说更显得弥足珍贵。
“须知落处，方有实用”，句子写的很朴实，但道理很深刻。“落处”是什么？简单的说，易学应用的一个最基本的依据便是物质现象间客观存在着的全息对应的内在机制在起作用。它使原本不同形态、不同结构、不同能力的物象，在全息这个背景下形成一个相互交流、共振的渠道。看似无关的两个物象，暗地里却通过全息共振这个内在的渠道，使相互间发生诸如对称、镜像、映射、拓扑等等效应。如果不知道这些“落处”，你怎么通过一个像去展开逻辑的推演呢！

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:34

第二章六画之设，非是曲意，阴阳运动，血气流行。
水风散人按：
此是针对易卦的基本构造和其基本的原理而言。
“六画之设”，就是指古筮卦爻（或者说易学全息结构）的基本架构单元，是由六爻组成一个重卦的。古人以六爻为一个单卦，不是想象然而为之，而是极尽类似自然节律的创造和发明。自然的真谛往往使简单再简单的，八八六十四卦每卦六爻而成，并不是简单的我们今天所说的排列组合或者是随意将之设定为六爻，而是自然之使然，是上古智者通过对自然界长期的观察和总结，归纳、总结出的最贴近自然节律的全息、有序性的产物。宇宙的完美对称需要易学以阴阳来展现，宇宙延伸出的三维时空也需要三阴三阳来具体的标识，易学从人类蒙昧中觉醒的那一刻就洋溢着科学的气息。
【内经】曰：“天以六为节”，所谓“天”，就是时序性的、周期性的节律运动和变化，它更多地倾向于时间的性质（前提是无法脱离于空间的时间意义）。至于它产生局部的全息单位，则是时间与空间非常圆融和萃的一统性时空意义。而在【三维易学】里笔者详尽阐述了古人之所以以“六”为基本单位，架构起时间与空间的全息大道模式。简言之，只有以六为基本单位，宇宙的有序性节律特征才能凸现无余，而易学刻意追求的全息性结构才能由此产生。也就是说，只有用六爻方能使诸象、数、时空、运动、变化等等环节产生全息、一统的效果，才能使易道本身具有强劲的广域性和生存力。
上面提到宇宙的“本质性”，这种“本质性”在上古智者看来，就是我们这个宇宙最根本的阴性和阳性之有序的两元性相错运动变化。任何一个事件、一个维度，无不建立在一个两元体的模式中演化、发展。如生于死、对于错、成与败……，宇宙就是对称与自发破缺的过程。而六爻之变，无非阴阳。阴阳之往来，恰能贯穿宇宙的千变万化，也是整个物质世界赖以运动变化的根本因素，从而展开物质由低级向高级的类周期螺旋上升的进化。没有这种相互对待、持有和互为转化的基本特征，宇宙只是一个死的宇宙，一个不存在或者可以说根本不是宇宙的宇宙。

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:35

第三章卦象示人，本无文字，使人消息，吉凶嘿会。
水风散人按：
八卦是一种完全不同于现代科学意义的高级符号学，它的内涵纵然是现在高度发达的科学也相形见绌。八卦最初是没有名字也没有经文的，在遥远的上古时期人们往往通过这几个有机关联的符号特征、形象结构进行思维上的逻辑推演、类比类推，从中阐发事物之机理，进而创造与发明。“尚象制器”的结果，在极大程度上推动了中国新石器时代的历史进程，使中华民族在所谓的文明诞生之前就以卓越的文化屹立在世界各民族之巅，而易学就是这一切智慧的源泉。
无论是上古智者的有意还是无意，事实证明文字不仅无法完全阐释出八卦的义蕴，还往往会将其灵活的、复杂的、有机关联的宇宙深层意义和关系予以简单、片面的定性，将高级的宇宙学模式变成诸多僵化的定式。所以通过一些符号巧妙设定后的变化规律意义，来启示物质世界的事件演化规律是非常明智的。通过卦的演绎，启发对自然现象阴晴圆缺、周而复始、生生不熄等规律的认识，乃至深入到具体的社会活动、生存状态等等发展规律的认识。
在上古易学的思维智慧被融入到占筮学之后，使得更具宗教倾向的预测学发生了根本上的质变。一本普通的占筮书被当作充满哲理的圣经，预测学更是在几千年后的今天仍然面不改色地大行其道……，这些不可思议的事情正真实地发生在我们的身边。直到今天，我们起出易卦，放弃了华丽的汉字、放弃了现代科学所有的经典，从新拾起幽远苍荒的远古卦象，似乎又回到了八千年前的伏羲时代，探索着宇宙不为人所知的一面

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:35

第四章易道不传，乃有周孔，周孔孤行，易道复晦。
水风散人按：
（保留最终解释权）

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:36

第六章消息卦画，无止于辞，辞外见易，方审易道。

水风散人按：
上面说道，六十四卦不仅仅表达着时间的运动意义，同时也诠释着空间的变化象义。它是人类对我们这个有序宇宙所作的最原始、最本质的解读，同样也是最精辟、最博大的恒理。你可以理解为它是宇宙的语言，也可以理解为宇宙的模型，可以说成是“数之源”，也可以讲为“象之本”，是可以贯穿一切至理、一切学问的“东西”。
所以，它的意义决不谨限于诸如【周易】简单卜筮的辞义象理。只有超脱文字的束缚，体悟到宇宙事物间恓恓相应的奥妙，才能够领会易道的精髓。换句话说，真正的【易】是任何观念、思想、言辞所不可束缚的，它是无边的、无界的、无限的关联，只有脱离一切表象的制约或限定，才能真正领会这种无处不在的“恒理”。

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:36

第七章天地万物，理有未明，观于卦脉，理则昭然。
水风散人按：
普天之下，凡有不清楚的事所或无法理解的物理、特性、规律等等，都可以通过六十四卦模型得到启示和正确的开悟。换一种说法，易学对于人类而言，则相当于终端的方法论和具有普适意义的一统性认识论。
综观人类认识自然的过程我们可以发现，无论科技发展得多么发达，却始终会涌现出越来越多的未知与问题困绕着我们，并且还有更多的问题是科技和现代人类智慧所无法企及的。而我们向来的思维方式、方法习惯于追逐问题，一如宇宙的无限而没完没了。一扇扇未知的大门，因为没有“线索”、没有“钥匙”、没有“灵感”而被上帝一次次拒之门外。
其实，宇宙是简单的，宇宙所产生的问题和未知也是简单的，只不过随着宇宙的演变，逐渐向多重、复合的复杂形态进化。而简单则始终贯彻在复杂之中，简单单元构成复杂多元。未知又何尝不是如此，极深处无非简单，极表处尽是乱象。而能够充分认识到宇宙简单结构的，恰恰是在人类的早期文明中才能成为可能。反之，对已身处已演化复杂空间的现代人类而言，若想要重拾人类蒙昧时期的简单思维（以便重新了解宇宙的简单结构是如何贯穿于复杂结构及简单结构间的关系等等），只能重溯人类童年时期的智慧源泉，而这又是多么荒唐之事。
但是荒唐的事还真的发生了，这一切都因为人类亢长的衍生中有一群世代传存的炎黄子孙，有一个源自“上古易学”的阴阳八卦体系。它始于人类童蒙时期的智慧，伴随着人类发展的足迹，留下其一长串的智慧之光。走进易学的历史长廊，人类在各个发展阶段的思维特点跃然纸上。而易学对于宇宙逐渐退向简单的、本质的认识，不正是现代乃至未来人类及科技所苦苦追寻不到的“根本之理”、“本质智慧”么！
荒唐的事还有，实现四个现代化的中华人民共和国竟然还不知道易学所蕴藏的巨大价值，社会主义的“科技兴国”与之乎者也的易学形同陌路。因为人们不愿相信，未来科学的发展要到一万年前的类不类人类中去汲取智慧，更不相信【易】这个臭老究，会有人类灵感源泉的金钥匙。这个国家的愚蠢是让人同情多一点还是悲哀多一点呢！这从根本上导致零散在民间的所谓“现代易学”逃不脱“一行卜筮，一行哲学”的命运，于是“周孔孤行，易道复晦”竟然荒唐地又再现江湖。

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:37

第八章经卦重卦，或离或合，纵横施设，理无不在。
水风散人按：
逐渐深入到易学的具体运用当中，当然它的核心架构是八卦和六十四卦系统。经卦，就是由三爻组成的八卦系统；重卦，就是由八卦两两相叠组成的六爻系统。六爻或阴或阳，客观上造成以三爻组成的八卦之间或离或合的组合现象。且由于重卦以六为单位的全息效果，所以无论从时间上还是在空间上，只要在重卦中所产生的诸象都具有一统性的时空概念，是一个开放的单元，更没有俗成的定式和框框，所以在重卦之中的思维形式应该是无限的。而由八卦相叠所产生的六十四卦组象，则构成了宇宙有序运动变化的特征之全景式，是抽象了的宇宙有序性的表达方式。
当然八卦不一定非要重起来才可运用，单独的八卦更加直观、显见。拿八卦预测学来讲，不用重卦理论也可以进行准确预测，关键是你要掌握它们的规律和实质。

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:37

第九章乾坤错杂，乃生六子，六子则是，乾坤破体。
水风散人按：
此是以八经卦来认识重卦系统。
乾者，阳性也；坤者，阴性也。宇宙的根本之两元性，是阴阳两性相错交杂的必然结果。因此，重卦的基本变化，只是极为简单的阴阳爻的互为转化。而爻在局部的变化，又客观上产生阴阳相杂的现象。如果以乾表示父亲，坤表示母亲，那么这种阴阳相杂所产生的八卦（三维之象），会有六中不同的组合形式（即：震、坎、艮、巽、离、兑），由于是经乾和坤的两元变化所产生，所以我们可以比喻为由乾坤所生的六个子女。当事物一旦发生两元交融的现象，就会自然形成六子中的某种特征形态。如果我们系统地观察这个六子形式，则用一个三维坐标系去描述来得最恰当。
如：三条两元性的轴向相当于三对密码子，阴阳相杂的结果，就是由三个特定的密码子（轴向）构成一种稳定的物质（或者说象）。这种物质是在打破乾坤两个原本独立单元，并且在一个特定的时空背景里相互交错后产生的新物质。这种新物质自身就是一个稳态的单元，而我们去分辨这个单元的密码特征，无非通过以六为单位的阴阳相杂的情况来分析、判断。

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:37

第十章粤乾与坤，即是阴阳，圆融和粹，平气之名。
水风散人按：
说乾与坤，其实就是说阴阳，因为阴阳之理是宇宙最基本的恒理，是万物所恪守的准则。如果上句单单以阴阳来释六子，人们很难通过爻与卦的完整变化去认识这种自然形成的现象。所以，我们事先往往将阴阳在一个三维全息的假象式中展开，这个展开的阴阳形式就是乾象和坤象。通过乾坤错生六子的形式，可以全面的看到其中的关系和演变的逻辑。如果从阴阳本身看，三阴三阳就是一个圆融和粹的整体，在各自的单元内不存在两性的冲突和厉害关系，单从其内部结构而言是完美的、和平的、没有区分的。
而有趣的是，由阴阳两元所产生的六象，总是以互为对称、交相错位地和谐、有序地展开，所以说大自然是极为公正和客观的，那里多一点，这里就少一点，这里大一点，那边就小一点，事物之间的平衡性、守衡性，其根本的内因不正在此！万物皆可追溯到粒子，粒子追求的是宇宙超对称的本能，尽管不断的破缺，但只要是运动的粒子总是在自发追逐着最初的对称，对称与破缺本身又是一个超对称的过程，这是宇宙最根本的烙印。

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:37

第十一章至于六子，即是阴阳，偏颇反侧，不平之名。
水风散人按：
阴阳之理是贯彻宇宙万物始终的，所谓“六子”归根结底还是在说阴阳的运动变化，只是六子卦总是阴阳爻象相杂而成，表示的是阴阳两性在相互交融、摩荡过程中的特征和现象。它们与乾坤卦相比，双方在表现的手法上是一致的，即通过各自卦象的特征意义来表示阴阳在运动变化过程中的特定状态。不一致的是，上者总是以其纯粹的象义刻画着阴阳的本体意义，而下者总是用来描述阴阳两性互为对待的发生之关系。阴阳两元的运动变化，客观上产生阴多阳少或阳多阴少，万物也总是在偏陂之中向前发展。所以说六子主要表现阴阳交感中两元的的特征象义，相对于两元整体平衡的转化而言，六子表现的恰是两元局部不平衡的现象和意义。这一章所讲的道理，其实就是宇宙自发的对称性破缺，也是变化的根本。

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:38

第十二章健顺动入，陷丽止说，非特乾坤，六子训释。
水风散人按：
此处指出八卦象的本质意义。
乾为健、坤为顺、震为动、巽为入、坎为陷、离为丽、艮为止、兑为说，此八卦基本相义也。可以看到，乾坤表示的象义与六子卦相比并无特别之处，即八个卦义是一种平行的关系。按【三维易学】理念来理解，八卦在这里所代表的是三维结构的八个象限特征意义。至于前者的“乾坤六子”，是古人用来训教后学以明阴阳之理而特为之的，按【三维易学】理念理解，它所描述的是三维的结构和性状意义。
又按：
传统的古筮法（卦象预测法）是应用三维结构的象限意义来成法的，行于汉代的纳甲筮法（六爻预测法）则是应用三维的结构和性状意义来成法的。

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:38

第十三章坎兑二水，明须识破，坎润兑说，理自不同。
水风散人按：
对于一个事物意义而言，完整的八个卦象表示其特征意义的全景。反过来说应用八卦的认识论，就是从八个不同的角度或者说八个不同的意义层面来解读该事物。譬如以水而言，乾水可以理解为冰水、坤水可以理解为污水、震水可以理解为泉水、巽水可以理解为井水、离水可以理解为蒸馏水、坎水可以理解为平常之水、艮水可以理解为池中死水、兑水可以理解为饮用之水~~~
这是因为八卦象本身具有自己独有的多维特征，由于阴阳内在的不平衡性运动变化，使“水”（事件）在特定的时空（三维的）区域内表现出不同的（八卦象）特征意义。再如：坎为寻常之水，兑为泽中之水，虽同为水象，但坎内外皆阴`中具微阳，性在于附润、下流；兑则下阳实而上微阴，性在于上缺口能、蒸腾之功。是故象不同`理自不同。陈希夷消息曰：‘天降时雨，山川出云，又曰地气上为震，天气下为雨’，解释甚明。”

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:38

第十四章钻木凿井，人之坎离，天地坎离，识取自然。
水风散人按：
钻木凿井之类，是人类创造的坎离之象。如离者，外阳而中见阴象，钻木外阳而中陷为离象，生火而有丽象；坎者，外阴而中有一阳，故凿井为阴，而中有一阳动而汲水象。天地万物的坎离之象，则无不依附于自然的节律而生成。
钻木则能取火，钻空之故；凿井则为汲水，中坚之象。中空为离，中坚为坎，故离成火而坎成水。又水火为互对之象，是故钻木者，坚而入柔之坎道而意在离也；凿井者，做离空之道而志在坎水矣。此又为水火能既济也。
所谓天地万物之坎离者，无非自然阴阳之性而已。阳性炎上以象离，阴性趋下以象坎。而所谓自然之坎离的奥妙便在于两者的互为“相射”（见【帛书周易】），如离日下照、坎水上蒸，则风云际会而万物化育。此又为自然之既济也。

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:38

第十五章八卦不止，天地雷风，一身一物，便具八卦。
水风散人按：
八卦系统是描述三维宇宙的具有广泛普适作用的“最基本”语言，当我们用这种已经“不可再拆分”的基本语言去描述世间万物时，物与物间一些平时无法得知的关联现象便通过八卦系统表露无余。古人则通过八卦的分类、类比等手法，将自然界的万事、万物、万象俱比附于八卦的象学模式之中，从而建立了以八卦为基本语言的“万物类象”。
语言的作用是描述事物，通过语言的解读去认识事物。当这种语言是八卦系统时，那么我们身边的万事万物不似乎都隐含着八卦之象的意义在其中么（其实质是我们用八卦的系统语言去解读和认识事物）！

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:39

第十六章卦有反对，是为关键，反体既深，对体尤妙。
水风散人按：
开始深入到对八卦、六十四卦系统符号意义的研究。
反和对是六十四卦象之间某种特定的关系，旧说反体，即将一卦颠倒看；对体，即是颠倒看仍不变者。如屯倒看成蒙为反，乾颠倒仍是乾为对。
据笔者所考，古言反对体者，有正对体和反对体两种。从上句意义看似乎以此两义解当更为贴切。所谓正对者，重卦六爻阴变阳、阳变阴所得之卦为是，如剥之夬、涣之丰；所谓反对者，即一卦之倒体也，如剥之复、师之比。句中所言反体当是指正对体，而所言对体者，当是指反对体。
六爻之变无非阴阳，阴阳之往来方成事件之出入。故所谓反体既深者，无非是向对方现象发展的趋势而已，反映出事物非此即彼的两元性演化规律，也是世界上最早的矛盾论思想。
“横看成林侧成峰，远近高低各不同”，此即对体之妙也。在屋里看屋是一番景象，在屋外看屋又是一番景象，不同的景象利于我们加深对“屋”更加全面整体的认识和了解，此亦为诸法之由来也。

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:39

第十七章六十四卦，皆有取象，其为名义，无不反对。
水风散人按：
六十四卦各有其特征、特点，人们往往通过各卦特定的卦爻组合来类比取象以为应用。而传统【周易】六十四卦的卦名及卦、爻辞义，也是通过类比万物之像广为引申、逻辑串联获得的，并且反对体卦之间的意义有着极为密切的关联。
如蒙卦正对体为家人卦，反对体为屯卦，三者间的象义，与其它卦相比较客观上存在着特殊的联系（现代研读【易经】的怕是没多少人如此深究过）。
大家或许要问，这种“特殊的联系”究竟是什么？
呵呵！易道弘大，从象上解释则可以这样理解，也可以那样理解，只要推演得逻辑、辨证自然也就成立。笔者谨从纯粹的理论上稍作透析。
麻衣道者之所以用两个章句（第十六、十七章）来讲述反对体现象，笔者认为是极赋深意的，其中最重要的便是突出六十四卦具有空间结构的性质和意义。所谓“空间结构”其最精辟、显著之处，莫过于对立统一的阴阳原则。一旦“对立和统一”展现在多维的“空间结构”，便会产生反体和对体的意义。而“对立和统一”就是阴阳的相互对待，是宇宙最根本和贯穿所有空间维度的最具普适性的运动变化有序性之本质。这就不让我们感到奇怪，麻衣道者为什么说“卦有反对，是为关键，反体既深，对体尤妙”，古老的镜像理论还是值的我们引起重视的。

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:39

第十八章诸卦名义，须究端的，名义不正，易道悬绝。
水风散人按：
六十四卦每个卦都有自己独特的象义，传承几千年的卦名和卦爻辞都因其独有的结构和位置所产生，是先人们以无数的经验总结提炼出的卦义之结晶。不仅仅是标识得正确，更因其以精简的语言却涵载着丰富的信息而让后人不能够再去超越前者。
【易】诞生于古老的中国，早期先民以其独有的东方人思维模式，使易学幸运地和这个古老而又智慧的民族一起蓬勃发展。但是几千年来，惯有的思维模式逐渐变成一种负累，反而长时间地限制着易学革命性的突破。【四库全书总目提要】曰：“【左传】所记诸占，盖犹太卜之遗法。汉儒言象数，去古未远也。一变而为京（房）、焦（赣），入于机祥，再变而为陈（抟）、邵（雍），务穷造化，【易】遂不切于民用。王弼尽黜象数，说以老、庄。一变而胡瑷、程子（颐），始阐明儒理，再变而李光、杨万里，又参证史事，【易】遂日启其论端。此两派六宗，已相互攻驳，又【易】道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援【易】以为说。而好异者又援以入【易】，故【易】说愈繁。”
反观今人学【易】，名义不正而高谈阔论，爻辞不熟却妄言于卦，不喜康庄大道，急功猎奇秘门，沽名钓誉者众，鼠目寸光者多，浮骚之世，易道焉不悬绝。

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:40

第十九章一卦之中，凡具八卦，有正有伏，有互有参。
水风散人按:
深入到六十四卦的具体应用当中。
承前言，单个的重卦中除了最重要的反体和对体卦，还有八个比较重要的卦位是与主卦紧密关联的。或者说正是这些卦象间的相互作用，演绎出事件的意义。
有人认为这八个卦是：正者，体用、大象、名也；伏者，反对、动变也；互者，二、三、四、五为互；参者，错综之卦，参考、比较之用，卦外之卦。
笔者以为，此处八卦当古代“八体”之称谓。即：正体两卦、正对两卦、互卦两卦、交中爻两卦。如【康节说易之河洛真数】曰：“渐卦，内艮外巽，以正体言之；以四体言之，则艮有伏震，巽有伏兑；以八卦言之，九五、六四、九三互离，六四、九三、六二互坎。全体对归妹，移渐之九三出外成否，移归妹六三出外成泰，是有八体存焉。不深明卦之体画者，未晓易也。一卦而具四体八体之妙，又变归妹与渐十二爻，六十四卦备矣。”

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:40

第二十一章六子重卦，乾坤杂气，悉是假合，无有定实。
水风散人按：
由震、坎、艮和巽、离、兑等六子卦构成的重卦，都是阴阳爻相杂而成，不像乾坤这两个重卦具有纯阳爻和纯阴爻的特性。
如果以现象学的角度来看，乾与坤这两重卦可以忽略其是由上下两八经卦合成，因为从阴阳的意义去理解，其本质并未有任何改变。
但六子卦则不然，由于八经卦本身就是由阴阳两性构成，所以由其合成的重卦既有阴的成分也有阳的成分，客观上产生阴阳相杂的现象。
又当由六子卦参与的上下重卦组合时，阴与阳再次构成复合形态的相杂现象。这种阴阳互为复合交杂的现象，其内涵就是不稳定的或者说总是不停地运动变化的状态。它可以因时间空间的改变而改变，形成各式各样的组合形态，六十四卦正是由此产生。

第二十二章卦义未审，须求变复，不唯辞合，义实通明。
水风散人按：
如果从主卦中看不出事件的端倪，那么我们还可以通过主卦一系列相应的变化来寻求答案。如比较主要的有主卦与之卦之间的变化，主卦未得要旨，变卦尽可端详，主、之俱主一体之卦义。再如通过主体的正对、反对体以及八体等等多种手段往复求证，来启示主卦和事件的意义。
不单单卦爻辞能启示我们，卦所孕育的象义更加能使我们全面地明白一卦所具有的全息信息。所以我们也不要迷信【周易】中的卦爻辞，任何文字性的东西都有其局限性，而不是说短短的几句话就可以涵盖一个卦中所有的玄机。因此我们在实际应用中要注意到这个问题，即易辞并不是唯一的取向和最准确的定义。事实上，世间万物错综复杂、千变万化，又岂是言语所能言尽的。
当然，卦爻辞乃远古智者所为，其朴质性、原始性是现代语言学所不能拟及的。在其简单结构的社会背景下创作的易辞，反而能包含更多的未来之复杂关系的信息，从而使之在科技发达的今天仍能对人类产生积极的指导意义。只是它在许多时候，不是以其表在的意义指导人们，而是通过形象、声韵、通义以及索引、关联、比较等科学、合理的逻辑推导来启示主题的意义。

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:41

第二十三章古今传易，舛讹为多，履畜八体，最为害义。
水风散人按：
传统易学中讹传虚假的甚多，麻衣道者认为，其中又以“履畜八体”最为祸害。履畜八体者，陈希夷消息曰：“按卦序，当先履而后小畜，今小畜在先，则二卦画象反对，文义谬乱而不可改。又以八卦本对，八体独缺其鼻，乃以巽言股，股即系是也，若股可言，则又遗其肱，且与羲皇八卦不相应也。”
中华文明的发展与【易】共存，中华文明五千年，【易】便有五千年。而经过五千年的传承，易学早已由健者变成一个老态龙钟的迟暮老人。单一的思维方式下越来越肆无忌惮的泛滥，使伟大的【易】科学在今天蚺变成一个非科学亦非伪科学的、即肯定亦否定的学界怪兽。尤其是几千年下来，瀚如烟波的历代易学思想和著作，一如一根根钢钉，将后学牢牢钉死他们的墓碑之上。
你看看易学到了二十一世纪还不能得到公众的认可；你看看现在的所谓易学都在之乎者也些什么……说到底，我们除了所谓的标新立异还都在老祖宗设下的套里忽悠。除了攻击、除了吹捧、除了继存，还是继存，继存到大家都在那个圈里绕而以为到了尽头。国人的蒙昧不化，不幸全都发生在了易学的身上。

第二十四章画卦取象，本为特物，见于日用，无所不合。
水风散人曰：
创作八卦，类比诸象，其用意就在于突出事件的特点、特征、特性。用八卦来比对、归类日常生活的诸事，同样是适用的。
那么，八卦为什么有如此宽广、神奇的功能呢？实际上麻衣道者也未能给出一个答案，想来此亦是受时代背景制约所制。然易学发展至今，我们是否有能力来解释这一问题呢？笔者认为，至少我们可以解释其中一部分的问题。限于篇幅下面稍作解析。
“画卦”和“取象”是两个步骤，都由一定之法而成。“画卦”的基础是阴阳理念，它是先民们通过无数岁月的体验总结出的事物之“二元理论”，即万事万物的一切成法皆始于阴阳二元的交重运动和变化。由阴阳的简单复合运变（实际上是螺旋发展的），产生复杂多重、多维结构的运变。这种多重、多维的变化，古人以阴阳爻叠加的形式表现。这种叠加可以是二层，亦可以是四层、五层，可以是任何层次。但是在实际操作中，先民们自觉地以三层组成一经卦，亘古不变，这是为什么呢？笔者以为，这与我们人类身处三维的空间与时间这个背景条件有关，具体关系可参见拙著【三维易学】，此不在赘述。“取象”则是对八经卦的一种主要运用方法和方式，使人们可以从“卦象”中通过直观思维、形象思维、逻辑思维、辨证思维和易学独有的象数思维等等思维形式，获得对自然的理解、对未知的认识乃至对一切宇宙信息的方法论之处理。当然，这一切都是基于宇宙是整体全息和有遗传能力的。

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:41

第二十五章中爻之义，足为造化，纳音切脚，其理则一。
水风散人曰：
中爻如指二至五爻，是说明中爻反映事件的演化发展过程。纳音切脚之类，都是研究这种变化中的方式和方法。
陈希夷消息曰：“纳音，甲为木，子为水，甲子交合则生金。切脚：如德为父，红为母，德反切即东字。卦位亦然。上体为乾，下体为坤，交错乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之气，参互成卦。”
上章笔者讲到，宇宙间不移的准则便是“阴阳二全息元的递归、复合、交重之运动和变化”。如果阶段性全息元的运动变化始点是阴性，那么其终点必然是阳性。反之，如果此始点是阳性，则其阶段性全息元的终点必然是阴性。若以一个重卦的全息段（参见【三维易学• 周天之道】）来阐释其中的象征意义，初爻为阴元则上爻当为阳元，初爻为阳元则上爻当阴元。根据易学阴阳消长的模式，期间阴元至阳元的运变是阳长阴消的形式，而阳元至阴元的运变是阴长阳消的形式。这两种运动变化形式，相当于六爻中二、三、四、五爻的运变，【易】学拟指为宇宙万事万物在阴阳两元间全息阶段性的创造和变化。

第二十六章反对正如，甲子乙丑，有本有余，气序自然。
水风散人曰：
反、对、正这些体例，强调空间的结构性、特征性，是有所“本”而具有现象和信息的本质性。花甲程序是时空性产物，有不断动态变化的特性。它模拟宇宙自然的运变节律，从中试图刻画出统一的全息周期效果，与真实的宇宙事物之时序性上会有“小数点”上的差异。这种差异则因甲子程序等全息效应的打造，使得易学时间与空间的结合，一如自然世界的“类周期”螺旋发展的演变，从而与万物的气运之节律相符。
象是什么？象就是宇宙物质在空间所表现出的现象，且这些现象是“有序”的、有组织结构地表现的。这些规律因素被上古智者抽象为“易”和“易的符号”，并最终形成易学的象学体系。而花甲程序等作为易学时间与空间的统一，则是智慧中的智慧、大道中的大道。【易】之所以能反手为云覆手为雨，无不因与这种极至的逻辑息息相通才能屡获奇迹。
所谓“本”，就是宇宙的本然、本质。所谓“余”，就是说宇宙的本然与本质并非是一加一等于二或二减一等于一。这是说宇宙实质性的有序是打引号的，更不是机械地去延续自我的发展，而这些正是我们认识宇宙本质的难度所在。易学的伟大与奥妙无非是“有本有余”，既能包容宇宙的本质，又能无暇地处理组织结构的“节点”，最终使其能通过简约的系统程式而能模拟出宇宙的运动变化之道，引申出自然万物的千百万化之趋势。

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:41

第二十七章每卦之体，六画便具，天地四方，是为六虚。
水风散人曰：
六画成卦，体用、纳甲、爻辰都可以一体用之。三维时空里三阴三阳运变不息，周流无极太极，象化六虚、六极，【易】一以贯之。
每卦之体何以六画便具？恰与前句“有本有余”关乎紧要也。盖六画之中才能将“本”和“余”归为全息、一统之简易，除此再无它式可循矣。
那么，上面的“本”和“余”具体又该如何去阐释和理解呢？
以日、月、地三者的运动周期而言，简曰之，月绕地和地绕日其易学的公度总量都统一为360天/度，其内在的全息周期都是12*30=360的公度模式。这就将宇宙真实的无限螺旋之运动变化简约在一个全息、统一的程式之中，而这一程式恰恰是本着宇宙固有的节律及其有序性的结论，具有着绝对的经典性、唯一性和不容更改性。
至于“余”，大体上是指诸宇宙真实的周期复合运动变化在达成全息周期及阶段的统一模式时所必然产生的“有余”和“不足”的运动变化之存在。而通过“以六为节”（参见【黄帝内经】）的自律后，才达到万法归宗的程度。引【三维易学•六爻章】曰：“回归年，一岁行365.25天，比公度年多了5.25天。------朔望年，一年行12月计354.37天，比公度年少了5.63天。将两者小数点后的余数视做整数“1”来处理的话（始于古人的整数观处理），一个多出六天，一个则少了六天，这样“以六为节”的作用就体现出来了。六天之内是【易学】发生模式的全息量，六天之后正好又是新一轮的全息运变，如此不管是回归年还是朔望年都不会对单位内的全息量产生影响”。
“天地四方”是平面的易学模式，“六虚”则是三维的易学模式。这里需说明的是，易学表达的尽处是现实宇宙的立体空间和时间，传统易学的范畴都近于平面的三维解析，并未对立体的三维空间与时间予以更多的认识和剖析。以【三维易学】之认识，“天地四方”为一层次，“是为六虚”又为一更深之层次。若以单纯的空间结构而言，此即“四象生八卦”是也。至于“六虚”之辞以现代词语之理解是否妥当，尚存商榷（具体请参见【三维易学】中关于“六虚”、“六极”的意义阐释）。

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:41

第二十八章乾坤六子，其象与数，乾坤之位，皆包六子。
水风散人：
乾坤六子者震、坎、艮与巽、离、兑是也。此作者特以乾坤言阴阳，以阴阳往复之运动变化，形成阴阳中之阴阳运变的复合与类重复性周期运动变化的结构形式，形成皆有所本的易学之“象”与“数”。进言之，即“两仪生四象，四象生八卦”之象数也。
而乾坤者，无非阴阳之象义。“皆包六子”者，无非贯穿所有时空维度的阴阳之理而已。笔者认为，此言皆始于作者当时观图之认识。
如【参同契】还运用八卦和月象作六候纳甲，用来指导炼丹过程中的“火候”问题。谓之曰：“十五为阳之极，十六为阴之始，契从交接之界言耳。初三本与十八为正对也。”震、兑、乾三卦为阳气上升阶段，表示火候中的循行进火过程。巽、艮、坤三卦代表阴气上升而阳气消退，表示火候中的退符（退火）过程。若旁参【六十卦侯图】、【八卦纳甲图】等加深认识之，便可知晓，繁此种种，都是以月亮的运动变化周期为参照来运用易象、易数的模式。如六十卦候以两覆卦为一日，一月（全息公度为30天）行完六十卦候，行十二次卦候为一个大周天；八卦卦候以一月为一小周天，内则以六为节，五日为一候；消息卦候则集前两者之大成，内可推月候之象数，外可释年周期之象数，大小周天之火候尽可一图览之。
笔者之所以用以上篇幅来描述丹学的“火候”与“周天”，不外乎意将表在的“乾坤六子”之意义，引入到【内经】中“天以六为节”的全息周期之大道模式里去讨论和思考问题。
此外，要认识这种经典的大道模式，首先要认识古代一个特殊的全息元单位——“侯”。候在汉代之前是一个常用的时间单位，现在看来这个单位在易学的大道模式里扮演着重要的角色。以笔者之理解，候是日与月之间的单位，起到一个全息等式（或者说是全息元间）的递进、过渡作用。而六爻的象数内涵正是通过“以六为节”建立起全息的三维时空结构。“节”与“候”是可以代入一个程式的，并且由此可以介入到神秘的花甲程序，且通过候获得全息一统的大周天。其发生关系的数式可以抽象为：
12 × 5 == 60
60 × 6 == 360

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:42

第二十九章爻数三百，八十有四，以闰求之，其数吻合。
水风散人曰：
此章紧承上节“六子”、“六侯”、“六节”之范畴，围绕着“六”这个全息节律，并通过与卦爻甚至蓍算的沟通来阐释、验证易数的全息一统之效果。
如六十四卦共有384爻，“以闰求之”，即无论是回归年或朔望年，以360之公度年为准绳的话，要么多六天，要么少六天（参见第二十七章）。【易传】曰：“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。”【韩注】：“阳爻六，一爻三十六策，六爻百一十六策；阴爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。”即蓍算推演之法中，乾由老阳爻组成，皆从“三变”的揲算之三十六策得来……。坤由了阴爻组成，皆从“三变”之二十四策得来。于是我们可以得到下式：
乾策（回归年） 6*36=216
坤策（朔望年） 6*24=144
216+144=360（全息元）
至于为什么乾策以36、坤策以24乘，因限于篇幅从略，有兴趣的可参阅【三维易学•周天之数】一章。
除以上之释外，【易纬•乾凿度】中提到：“法于乾坤，三十二岁而周六十四卦、三百八十四爻、万有一千五百二十析，复于贞也。”亦可作为旁参。其意即为，三十二年用完64卦、384爻、11520析之后又回到原来的起点。

第三十章二十四爻，求之八卦，画纯为叠，是为闰数。
水风散人曰：
“二十四爻，求之八卦”，即：24/8=3。
“画纯为叠”，即八卦相叠而成六十四卦，其爻数则3+3=6。
“是为闰数”，“闰”者，归纳、统一多余和不足之数是也。当阴阳爻象三叠成卦，再叠成重卦后，其爻数恰恰与公度年与回归年、朔望年的岁差相符。这从根本上使得易学象数与天地准的条件得以产生。
而“六”这个数在易学的数构模式中总是左右逢缘、变幻莫测，“在上古智者全息一统的构筑下，“六”又是周天大道模式下的全息节律，以六个周期的递进运变，完全地把握动态的三维宇宙；“六”还是八卦象两两相重之和，可以通过物物间象的发生关系学，了解到万物之变化；“六”还可以视为三维全息元下的事物分裂之元次，即以一分为二的不移原则获得六十四象；------。因此，在“六”的背景下，我们可以颠来覆去，错综其象，广为引申，推之无穷。而六十四卦正是“六”之变化的大纲，涵盖了宇宙在易学背景下的所有全息周期之演变模式，故能放之四海而皆准，衍之万物而皆明。其至简至易的六十四象性，俨然成为易学关于宇宙全景变化的运用之学（节选【三维易学】）。”

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:42

第三十一章一岁之数，三百六十，八卦八变，其数已画。
水风散人曰：
一岁之数360天是易学的公度年，其目的是将日、月、地三者的周期、复合之运动同意在一个模式中予以研究和开展，并在易学象数学（即时间与空间一统性）的高度上，被抽象为“全息元”。
在此全息元中，由于事物运动变化的节律是“六”，所以易象在一分为二之后，经过二分为四；四分为八；八分为十六；十六分为三十二；三十二分为六十四，恰好为六个递进层次，也就是2的六次方，使其与“六”的节律在此得以高度的统一。
而所谓八卦相重成六十四卦，或由一变七而成八八六十四卦等等诸如此类，无不因这种内在的数理和其逻辑结构的早已确定而成其变化。故麻衣道者说“其数已画”，即这种内在的数构实际上已经决定了其卦画的形式。

第三十二章数成于三，重之则六，其退亦六，是为乾坤。
水风散人曰：
“数成于三”者，有三种理解，其一，可以理解为回归年、朔望年与公度年，即日、月、地三者周期运动中的统一关系；其二，可以理解为数由一分二而产生的1、2、3之间的关系（参见【三维易学】），即以1为母体的话，则2、3分别为阳子体和阴子体；其三，可以理解为我们身处的多维宇宙，“三”，即是三维的意思。是作用于多维的时间和空间的易学象数之学。与老子的“一生二、二生三”，有着异曲同工之妙。
当然作者在这里更倾向于“数成于三”，故“卦皆由三爻而成”的句意，也是当时流行的一种“三才论”。以此为基本单位，重叠之，则为六爻（即重卦），恰好符合全息数构中“六”这个节律，因此【周易】六十四卦皆以六爻为一单位。
而以六爻为一个单位所组成的重卦，只要其中有任何一爻（或多爻）的变动，都会形成六十四卦中的另一个重卦之象。所以无论其单位内怎么变，它都是作为一个整体、一个单位而存在。一旦内部产生变化，则就是另一个单位、另一个整体意义了。故其变亦六。另外，这种单位内的变化无非是阴变阳或阳变阴（卦爻的基本结构单位是一阴爻和一阳爻），所以这种变化非阴即阳，即重新反还到阴阳、天地、乾坤的基础变化上。“是为乾坤”，便是点出卦爻变化的实质无非阴阳。

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:42

第三十三章凡物之数，有进有退，进以此数，退以此数。
水风散人曰：
“凡物之数”，就是易学之象和数。“有进有退”，并不是说时空是可逆的，我想作者也不会有这样的认识。这里，我们尚且不论时空是否可逆（现在的科学也不知道）。笔者认为，麻衣道者所谓的物数之进退，指的是自然界的现象，即自然之数的变化。这就好比一棵果树，在生育结果的过程中果实不断地形成，随着时间的推移，果实由一个变成二个，由二个变成三个，最后果实结满整个树梢。这一个、二个、三个，便是自然之数的“进”。直到果树停止这一周期的生长，于是瓜熟蒂落，成熟的果实一个个从树上掉落，最后归零，乃至重新开始新一论周期的孕育、生长和结果。这便是自然之数的“退”。
“进以此数，退以此数”，“数”者，“六”也。进亦六，退亦六者，乃指易学的全息一统之变化的节律是以六数为单位而拟成的。无论是生长期的“进”，还是瓜熟蒂落期的“退”，对于易学之象数而言，其过程内的变化，总是通过“以六为节”来实现其对自然现象的认识乃至对万事万物之本质的了解。

第三十四章凡具于形，便具五数，五数既具，十数乃成。
水风散人曰：
“凡具有形”者，即凡是客观存在于三维时空的现象、物质、形体、状态等等。
“便具五数”，即凡在三维的时空中都具有形质的存在之运动变化，其内在的易学象数至少涵盖了“五数”这个逻辑单位和数构。
“五数既具，十数乃成”者，即在“五数”这个逻辑基础上进一步发展，便可以推衍出“十数”的逻辑单位和数构，从而达到易学三维架构的饱和逻辑，或者说自然逻辑。
说到“五数”逻辑，熟悉易学的人自然就想到“五行”，以及构成五行的“金、木、水、火、土”之逻辑。那么，“五数”是不是可以理解成“五行”呢？笔者认为，两者虽然在五数构的逻辑上可以贯通认识，但不能因此便将两者划上等号。这不仅是古代“五行学”的发展有自称体系的一面，更主要是麻衣道者所言的“五数”逻辑是本着易学象数的有序发展来阐发的。比起纯粹的“五数”逻辑，更具层次性、系统性和广域性，其思维形态是非易学的“五数位”结构所不能比拟的。
据笔者十余年之沉思，简言之，易学的“五数”逻辑即是可完整地解释平面空间和时间的逻辑，而“十数”逻辑，则可以完整地解释立体空间和时间的逻辑。从传统易学本身来看，“五数”逻辑可以抽象为具有现代科学面貌的“二维易学”；“十数”逻辑则可以抽象为“三维易学”。若结合前章“数成于三”中的“三数”逻辑，又可以抽象为“一维易学”。合此三种，可以完释驳乱纷杂的传统易学。更值得欣慰的是，易学由此可以蜕掉神秘的外纱，一展其光芒四射的科学之胴体。

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:43

第三十五章大衍七七，其一不用，凡得一数，理自不动。
水风散人曰：
“大衍七七”，即四十九也。“其一不用”者，应源引于【系辞】“大衍之数五十，其用四十有九。”
“凡得一数，理自不动”者，假借大衍之数50，实际则先置一不用的道理。为什么要先置一不用呢？作者认为，万物之发展从数的意义上将，可以说皆始于一数。“一数”相当于事物赖以发展的原始本体。当事物尚未开始具有时空性质的运动变化之前，已经有其母体意义的性质存在。而这个不见分化的母体尚不能对以后随机分化的子体发生普遍联系的。因此，一个未分化的母体（注：事实上是以事物之分化反推的称谓）既然未分化，也就无从推导其后带有随机性的分化结果和发展趋势。
如果以蓍草筮法中的数演特性来解释，则直接以大衍数50来“分而为二以象两（见【系辞】）”的话，其分出来的两策数必然是同奇或同偶之数，这与易学最基本的“一阴一阳之为道”的原始要宗是相违的。也就是说，以50来进行分化所得的结果只会得到自身畸形共振的反馈而不会是普适的辨证法则。【易】之所以始于“一阴一阳”，归根结底就在于辨证双方的可比性、对称对偶性和可参照性。脱离了这个根本，易学也就失去了辨证的基础，也就不能被称之谓“学”了。而49则不然，一分为二后两策之数必然的一奇一偶，具备了这一条件揲算才能按照易学的辨证思想走下去。不知道这么说大家能否接受！

第三十六章策数六八，八卦定数，卦数占卦，其理自然。
水风散人曰：
“策数六八”者，紧承上章之蓍算，即【系辞】“挂一以像三”也。简言之，蓍算经过“置一”、“分二”和“挂一”之后才进入正式的揲算程序，而此时所余之总策数为48数。在48策数中经过“揲四”、“归奇”、“再扐而后挂”，直至三变成一爻，十八变始成一卦。可以看到，揲算其实就是经过六次三变之后产生六爻。这里作者不用48而言之“六八”，显然有暗射揲算过程的寓意。
八卦由48策开始，经六次三变之后，分别由所得“6、7、8、9”之策数（有兴趣的可参阅介绍蓍草筮法的相关书籍，此不再赘述）来确定具体的卦象，故【正易】曰“八卦定数”。
“卦数占卦，其理自然”，蓍草筮法的这种以揲变策数、推数求卦的程序，无不以易学的一系列辨证思想和理念来成法，而这些经典的思想理念又无不是上古智者通过对大自然长期的体悟、总结、归纳出来的不移至理。

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:43

第三十七章五行之数，须究落处，应数倍数，亦明特时。
水风散人曰：
五行之学虽然与八卦体系有沟通之处，但是五行体系还有其自身独立的一面。当一个易数出现时，我们要弄清楚运用这个易数的范畴是五行体系还是其他体系，这在我们对这个易数进行解释时首先要注意的问题。
五行之数依【洪范】所言就是：一曰水；二曰火；三曰木；四曰金；五曰土，此即“应数”。“倍数”则依次为：六水；七火；八木；九金；十土。它与其它运用一至十数的思想理念是不同的，因此在实践中要知道区别运用，一个是“五要素论”，一个是“十要素论”不能混淆。
以笔者之理解，五行之数实“二维易学”之法，而通常易学所运用的一至十数几乎都是“三维易学”之法（亦有将之当一维易数运用的）。显然，我们这里引用维度是为了来强调易数在不同的运用体系中，其表现的层次性、思维性都是有极大区别的。

第三十八章卦位生数，运以成数，生成之数，感应之道。
水风散人曰：
陈希夷消息曰：“生数谓一二三四五阴阳之位也，天道也。成数谓六七八九十，刚柔之德也，地道也。”
“卦位生数，运以成数”者，乃上继三十六章“卦数占卦”而复述之，所述者依然是蓍草筮法中的揲算逻辑。如：
筮法中“置一”、“分二”、“挂一”之后，便进入“揲四”阶段。“揲四”之后，会产生“正策”和“余策”。“正策”依“三变成一爻”的法则继续揲演，客观上形成“生生之数”。 “余策”象征回归年、朔望年与公度年的岁差，筮法以“归奇于扐以象闰”来处理。由于揲算以四策为单位，因此产生的余数只能是“一、二、三、四”这几个数，而这几个数恰恰是“生数”，故麻衣曰“卦位生数”，实一含两义也。
当“正策”经“三变”之后，其策数的结果只能得到“六、七、八、九”这四数中的一数。“六、八”相当于阴爻、“七、九”相当于阳爻，由此始得一爻，十八变而得一重卦。而确定阴阳爻属性的这四数，恰恰又都是成数，又产生于“揲四”之生数，可谓“生数生成数”是也。
凡此生成之数的演算之法，无不是严丝合缝地从【易学】全息、一统的时空周期模式中借鉴而来。因此通过对生成之数的推演，当然也能模拟出事物运动变化的客观规律和其特征。或许此正是作者所言的“感应之道”吧！

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:43

第三十九章一变而为七，七变为九，即是卦妄，宜究其实。
水风散人曰：
此句许有二义。
一指流行于汉代的一卦变七卦之八宫变爻诸法。陈希夷消息曰：“冲虚经曰：易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九，九者究也。复变而为一。盖卦爻自一变、二变、三变、四变、五变、六变至七变，谓之归魂而本宫之气革矣。更二变而极于九，遂复变为一而返本也。学者不悟经意，从溺空泛说，失之甚矣。”
一指【易纬•乾凿度】所言，即：“易变为一，一变而为七，七变而为九，九者气变之究也。乃复变而为一，一者，形变之始。”意思是说，易学描述万物的运动变化轨迹首先从一开始，相当于一阳始生之义。“一变而为七”，“七”乃少阳，即一阳始生逐渐成长为少阳状态。“七变而为九”，“九”为老阳，即少阳逐渐发展到老阳阶段。老了就意味着死亡、意味着事物发生彻底的转变，即“九者气变之究也”。经过转变的物质重新开始新一轮的生长，于是一阳又始生，故谓之“乃复变为一”。从事物本身而言，它经历了出生、成长和死亡，但绝对不是简单机械的展开死而复生的新一轮周期，而是分解的物质将形成新的事物，继续延承物质的演变（也可以说能量的释放）。当我们过滤掉事物纷杂的生生死死现象，则宇宙物质本质的演变不正如易之一变七至九，九复归一的周而复始之规律也。而从某种意义上讲，万物之生发者，不皆始于一乎！
如果麻衣道者所指即是【易纬】，那么从此句便可看出其对该书的认识是带有批判性的，更反对易学以【易纬】的思想理念去开展研究，因为它不能对筮法产生积极的作用和意义。故最后曰“宜究其实”，也就是说要看到易学庞大而凌乱的体系有其沉垢的一面，尤其是易数的运用，更要深究其出处，辨其本义，而不可妄为引申，得出不伦不类的结果。

第四十章名易之义，非训变易，阴阳根本，有在于是。
水风散人曰：
易学之所以取名为“易”，并非是简单、直白地要后人理解成【易】既是“变易”（运动变化谓之易）的主义。实际上之所以为【易】，盖取日月为“易”之义，“日月”既是日月地三者之运动变化、既是阴阳，而阴阳的二元性恰恰形成了易学的核心理念和基本法则，它可以用来研究宇宙中所有存在的事物和现象之本质，是名符实归的唯物主义和人类早期纯粹的科学思想之结晶。
因此，【易】之谓“易”，不是单纯地强调它运动变化的特点，我们还要看到它以日月为【易】的背后，一以贯之的阴阳二元递归性的内在本质。

作者: 水风散人 時間: 2011-9-13 20:43

第四十一章易道弥满，九流可入，当知活法，要须自悟。
水风散人曰：
易学象是一本很厚很大的“书”，容量巨大、内容丰富。【易】所蕴涵的道理是对整个宇宙及其物质、现象的规律之抽象。所以“它能够与最新的科学原理万般巧合；可以描述现代理论物理关于闭合空间、绝对空间、动态量子化弯曲空间运变的全过程；可以标识、标定多维时空的运变效应；可以完成对现代生命科学关于物质、能量、信息开放系统的统一描述，并演绎其发生、动力、运化、协调、传递过程的相互作用；可以作为我们认识自然和生命过程的至简模式。”正是【易】的这种普适性，使它在古代的天文学、气象学、数学、物理学、哲学、史学、历法、音律学、物候学、医学、军事学、自然科学等等诸学之中，都折射出其精粹的思想理念。它不仅被视为“大道”之源，成为中华民族传统文化的“源头活水”，随着易学走出国门，走向世界，西方的经典科学或者是现代科学恍若一夜间全都滑稽地成为易学的近亲。如【易】与原子物理学、【易】与量子力学、【易】与现代天文学、【易】与逻辑符号学、【易】与现象学、【易】与二进位数学、【易】与线性代数中的矩阵、【易】与分子生物学……太多、太多，举不胜举，正所谓“九流可入”。
如此神奇的一门古老学科，若剔去其陈年的糟粕，又是如此的简约和清澈。而这种简约又是光靠死记硬背所行不通的，需要掌握其规律而灵活地运用。【易】的奥妙光文字和传教是不能穷其意的，许多东西还更是要靠自己去体悟的。

第四十二章世俗学解，浸渍旧闻，失其本始，易道浅狭。
水风散人曰：
传统的易学观和研究的方式方法，总嫌思想陈旧、古板、俗套，深陷前人研【易】的思维定式，几千年来更是病入膏肓、奄奄一息、楚楚待亡。一些学术思想不仅偏离了易学作为宇宙时空学的初衷，“失其本始”，更将之引入玄幻的迷途而贻害后学。直至今日，现在所谓的易学仍然是非常狭隘和浅薄的。
水风散人不得不说，麻衣道者高、的确是高！1000年之前能反观到这一点实属可贵，来之不易也。在此，谨向麻前辈及古代的卓远之士们立正！敬礼！

正易心法终
2007.9.1

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